Параматман всегда в покое и ясности самадхи

Сосредоточения и медитация

11.

Параматман всегда в покое и ясности самадхи

Часто рекомендуется, что перед тем, чтобы начать изучать Святую Истину, мы должны привести ум к центральной линии тела, и один из способов так сделать – это изолировать точку в центре груди, как раз чуть ниже, где рёбра встречаются. Технически это место называется «лотос сердца». Сидя достаточно вертикально, потрогай это место; тогда с помощью памяти ощущения этого прикосновения приведите ум к этой точке. Держите внимание там, приводя его обратно, если оно отвлекается, пока оно не станет непрерывным.

Лотос сердца

Вот текст об этой практике самадхи медитации (Бхагават Гита, VI.7):

«Он есть внутренний Я, всегда в самадхи, того, кто проконтролировал ум».

Высший Я, называемый Параматман, внутри каждого живого существа, есть всегда в покое и ясности самадхи. Приведя  ум к этой точке, мы контролируем его и успокаиваем. Тогда Параматман, Высший Я внутри, который всегда в самадхи,  может быть увиден мельком. Мы найдём, что здесь что-то, что всегда спокойно. Оно описывается как «тихий океан». И, если в результате практики мы ознакомились с ним, то даже во время кризиса мы можем привести ум обратно к центру.

Здесь есть что-то, не двигающееся, бессмертное, существующее в пространстве, отличающемся от нашего обыкновенного пространства, но что можно трогать. Один метод, преподаваемый д-р Шастри – это вообразить сердце как точку сосредоточия – имеются другие, но это главный метод – итак мы приводим ум к нему. Затем он бродит оттуда. Мы отзываем его и возвращаем обратно. Опять он бродит. Мы снова возвращаем его и т. д. и т. д.

Длинные волны и короткие волны

То же самое происходит, когда мы берёмся за что-нибудь новое, что требует практики. Прежде чем мы получаем какие-либо определённые результаты,  мы не уверены в том, к чему мы стремимся, и мы находим, что временами ум заблуждается. Почему я это делаю? Возможно я не гожусь для этого? Трачу время зря? Чтобы освоить что-нибудь глубоко, мы должны возвращаться от этих отвлекательных мыслей.  Важный момент –  попытаться вернуться быстро к тому, что мы делаем. В-р Шастри сказал, что, если мы думаем в длинных волнах, уму нужно много времени, чтобы вернуться к точке концентрации. И скоро он опять отвлекается, и снова нужно время, чтобы вернуться к желаему фокусу. Это похоже на кого-то, работающегоза столом, который при каждом звуке с улицы встаёт и смотрит в окно. Вместо этого мы должны научится думать в коротких волнах. Тогда, хотя ум может заблуждаться, период отвлечения короток, и ум возвращается к фокусу быстро. Когда люди смотрят любимый телесериал, им не трудно отмахиваться от всех перервывов.)

Серьёзный студент йоги практикует медитацию сердца, приведённую выше, в течение двадцати минут каждое утро в тотже час и столько же времени вечером. Когда он может держать умв устойчивом состоянии во время пратики до некоторой степени, он находит, что он может начать контролировать его также в другие времена. Когда некоторый контроль установлен одним видом практики, мы можем начать думать, что угодно,  как долго угодно, вместо того, чтобы быть во власти прихотей, множеств желаний и тривиальностей.

Умственное подёргивание

Даже физически, если нам надо ждать один, два часа, и потом вступить в решительное действие, в период ожидания наше тело чувствует, что оно должно что-то сделать. Нам нельзя просто сидеть, сражаясь с призраками того, что может произойти и что нам придётся сделать, чтобы встретить его в различных формах, которые оно может пртнимать.  Как правило, мы нервничаем, и энергия рассеивается в руки, лицо и ноги. Мы возимся с чем-то, курим сигареты, болтаем, если удобно, и бесконечно шаркаем ногами. Но, если мы научились привести наше внимание на точку сердца, тело становится спокойным, и оно не будет дёргаться. Внутренний ландшафт ума тоже затихает.Когда время приходит для того, чтобы тело вступило в энергичное действие, то это действие будет хорошо скоординировано и целесообразно, не судорожное и спазматическое, каким оно было бы, если бы мы нервничали. Тот, кто всегда дёргается, не может ничего сделать. Может ли быть у хирурга или скрипача подёргивание? Это относится ко всему, чему нужно сосредоточие. Хуже чем физическое подёргивание есть умственное.

Практика делает совершенство, но надо быть совершенным практикантом
Духовный курс не должен заражаться мирскими ассоциaциями