Приведите ум в спокойствие в сердечном центре в течение двух часов в день

Возражения

15.

Приведите ум в спокойствие в сердечном центре в течение двух часов в день

Большая часть ума , которая состоит из не рассмотренных идей привычек,  часто выдвигает возражения протв практики йоги: «Это потеря времени». Совет Свами Мангалнаф – привести ум в спокойствие в сердечном центре  в течение двух часов в день.  Ум вероятно  возразит: «Но я должен буду сократить время, смотря телевизор». Иногда начинающие чувствуют, что даже один час медитации в день пустая трата времени. Может быть есть временное возбуждение, но оно скоро исчезает в суматохе жизни. Не было бы лучше использовать время в жизни самой, возможно,  делая добро, вместо того, чтобы просто сидеть там?

Они не понимают динамику медитации в йоге. В качестве аналогии рассмотрите случай неразвитой страны, которая хотела индустриализироваться. Правительство нашло молодых, идеалистических, умных людей и послало их заграницу со стипендиями в главные центры машиностроения и науки, чтобы учться и узнать о мире. Было сопротивление;  люди говорили: «Мы нуждаемся в них здесь, и вы их отсылаете». Но правительство было дальновидно и сказало: «Отошлите их!».

Молодые были большой потерей, но через несколько лет некоторые начали возвращаться. В то время, напрмер, акушерки не знали, что нужно вытирать глаза новорождённых детей, и в результате этого многие дети были слепы от рождения. Когда студенты вернулись с новой подготовкой и опытом, они созвали конференции и объяснили гигиену и санитарию.

Сначала было сопротивление со стороны старых акушерок. Они говорили: «Мы никогда не делали этого; это не нужно». Опять правительство вмешалось; реформы были приведены в действие; и число случаев заражения пало резко.

Таким же образом, когда мы сидим в медитациинам может показаться . что мы тратим время напрасно. Возникает мысль: «Я только мечтаю».  Нет, придёт время, когда мы найдём,  что основа нашего характера изменилась, и мы стали гораздо более энеритчными, конструктивными и вдохновенными. Это называется Концентрацией.

Следующий этап  – Дхьяна, который переводится как «Медитация». Когда мы средоточивались, мы должны были продожать поддерживать идею, или иначе ум отпадал. Когда это происходило,  мы приводили его обратно. Но когда практика продвинулась и иновые санскарпы изменили основу ума, тогда ум может протекать в линии подобных мыслей. Онн становятся сильными, не на индивидуадьном уровне только, но и на духовном уровне. В своём комментарии о Бхагават Гите Шанкара говорит, что Гита даёт три основных медитациио божественных силах, которые держат мир вместе, частичные формы Господа достигают кульминационной точки в Универсальной форме главы  XI. Абсолют находится за пределами всех форм. Он даёт примеры таких частичных форм, как аромат земли, который мы хорошо знаем после небольшого дождя.

Он говорит: «Медитируйте об этом, как о божественном. Медитируйте о свете, о луне, и о солнце, о величенственности гор. Другая медитация – о законе кармы, который приносит нам результаты наших хороших и пдохих действий.  Он говорит, что это не вопрос просто о надежде или о вере,  но вместо этого дело в том, чтобы пробовать медитации на экспериментальной основе. В книге д-ра Шастры «Сердце восточных мистических учеиий» рассказывается об одном таком эксперименте, проведённом кем-то, медитирующем о Раме.

«Физическая форма Шри Рамы  в раю, Вайкунте, но его вибрации всегда вокруг и внутри нас.  Даже сейчас вы можете вступить в контакт с благодатью Рамы, молясь ему с успокоенным умом, лишённым тщеславия и жажды удовольствия, и посвятившись службе. Каждая частичка святых вибраций Рамы содержит его сущность. Вы можете иметь видение его материализованной личности в любом месте и в любое время, если ваша преданность ему совершенна. Святой Тульси Дас и Рагунат Дас имели это видение в наше время.  Несомненно эта привилегия открыта всем до одного из вас …»

Можно сказать следующее,  вроде самообороны под маской  смирения: «Это очень высоко.  Я не претендую стремиться к этим состояниям, которые всё-таки немного неестественные. Они не для обыкновенных людей». Но цитата, приведённая выше, направлена  ко «всем до одного». Шанкара ссылается именно на этот пункт в одном из своих великих комментариев. Он цитирует  II.44 из Йога-сутры, классики Патанджали, что изучение писаний и повторение ОМ, высочайшего имени Бога, ведёт к встрече лицом к лицу с божеством, которому вы преданы.  Он также даёт текст из Упанишад, который подтверждает, что это относится не только к духовным гигантам прошлого, но к обыкновенным людям настоящего, которые следовательно не должны исключить самих себя.

То же самое предупреждение было дано святой Тересой из Авилы монахиням, которые сказали ей: «Мы простые, смиренные люди, и не мне надлежит надеяться, что Господь будет говорить с нами непосредственно».  Она говорила: «Сёстры, если бы вы знали, как дьявол смеётся, когда вы говорите так!».