В йоге и дзен время кризиса –  хорошая основа для медитации

Медитация  во время кризисa

7.

В йоге и дзен время кризиса – хорошая основа для медитации.

В йоге и дзен время кризиса считается хорошей основой для начала практики. Трагическая утрата, банкротство, общественные порицания, неблагодарность или даже враждебность  со стороны тех, которым была оказана помощь – это те моменты, когда есть отрешённость от мира.

Вот практики, которые д-р Шастри рекомендовал:  они проверены временем и  надёжны. Они взяты из его книги «Медитация: теория и практика». Существуют различные виды практики и различные описания;  но, если вы делаете одну практику как следует, то есть возможность, что будет отдача – мотивация прогрессировать с практикой.  Но, если вы не начнёте что-то делать, не может быть никакой отдачи, не будет взаимопонимания между учителем и учеником.

Назначьте определённое время для медитации;  д-р Шастри рекомендует утро, когда ум спокоен, хотя ради необходимо вставать чуть раньше. Выберите уголок, сядьте на подушку, зажгите свечу, повесьте картину с изображением чего-то глубоко уважаемого вам;  после этого прочитайте святой текст. Он может быть из Библии или из Бхагавадгиты, лишь несколько стихов, чтобы привести ум в гармонию с чем-то большим, чем то, что мы обычно воспринимаем как повседневность. Между строк что-то сркывается. Мы пытаемся проникнуть вне слов;  но в конечном счёте остаёмся ни с чем. Но в этих практиках, особенно  практике медитации, которая  будет описана позже, есть некий подтекст. Сфокусируйте внимание на пупке, вдохните глубоко в состоянии расслабления, и когда вы вдыхаете, представьте  себе, что вы тянете дыхание вверх от пупка так, что вы завершаете вдох,  думая о пространстве между бровями. Сделайте двадцать один вдох таким же образом.

Конечно же мы не дышим через пупок, но мы можем вообразить, что,  по                                                                                                                             мере того, как мы вдыхаем, мы тянем дыхание вверх, как будто мы                                                                        потягиваем  молоко из соломинки , не напрягаясь, только дыша спокойно и расслабленоо.  Так вы тянете дыхание вверх по телу, начиная вздох с пупка. И когда лёгкие довольно полны, колонна света останавливается между бровями. Тогда вы прекращаете визуализацию и выдыхаете нормально, начиная следующий вдох. (На самом деле практика движет поток жизненной энергии по телу, но это может не ощущаться начинающим, поэтому делается визуализация, будто дыхание входит в тело через пупок. Дыхание связано тонким способом с жизненной энергией, называемой «прана».

Когда некоторый навык к этой практике достигнут, она создаёт спокойствие и своего рода расширение сознания. Теперь, умеренно расслабившись, но сохраняя позу, спокойно сбросьте  различные маски, которые вы носите в личной жизни. Это подобно тому, как в конце выступления актриса снимает сценический грим и платье – шёлк и драгоценности, если она изображала королеву, или тряпки, если она исполняла роль рабыню. Вы снимаете маски под названием «я молодой», «я старый», «я мужчина», «я  женщина», «я китаец» и т.д.  Вычеркните все эти роли: они больше не нужны вам.

Временами беспокойные мысли  начнут исчезать, мало-помалу вы начинаетк осознавать неподвижный свет, который является свидетелем  всех переменчивых вещей в этом мире.

Просто сидите и наслаждайтесь покоем этого света.

Теперь о медитации. Она не воображение, хотя она начинается в качестве воображения и поддерживается им. В сущности, внутри нас есть свет, и этот свет является тем, что мы ищем  в медитации:  «Во мне есть свет, который освещает весь мир». Как мы можем определить, что он представляет из себя? Как мы можем обозначить то, что мы ищем? Он излучает спокойствие и понимание. Он не является игрой воображения; он то, что мы действительно находим, но только после того как мы произвели бурение и свеление; чтобы найти его, нам надо проникнуть глубь нас самих. Таким образом, пустыня начинает цвести, создавая те искорки вдохновения, которые могут возникнуть в нашей повседневной жизни, временами похожей на  пустыню. Что-то начинает пробуждаться  и отзываться в нас, и вдруг мы обнаруживаем, что освобождаемся от привычных  шаблонов мышления, например: «Я всегда делаю так, мне

0kнужно делать так, это должно быть именно так». Вы становитесь свободнее; в вашем разуме рождаются новые видения ситуация; он становится неограниченным и быстрым.

Возьмите текст для медитации: «Во мне есть свет, который освещает весь мир. Сейчас он излучает спокойствие и понимание».  Мы говорили о свете – о внутреннем свете.

В XIII главе, стих 17, Бхагавадгиты говорится:  «Он – свет светов. Он вне всякой тьмы, он знание, объект познания и цель знания, и он пребывает в сердце всех существ». И далее в главе XV, стих 12:  «Знай, что сияние солнца, освещающее весь мир, свет луны и огня – это моё сияние». Это твёрдое утверждение.

Сначала мы представляем текст медитации в уме: мы должны довериться людям, таким , как д-р Шастри, которые проверили его истинность своей жизнью. Но д-р Шастри рекомендовал повторять  текст про себя три раза; затем, если мы его забыли, повторить его ещё три раза. Задача в том, чтобы удержать ум на звучании текста. Потом вообразите свет, который внутри вас и который в данный момент излучает спокойствие и понимание. Очень часто, особенно в понедельник утром, вы не чувствуете, что излучаете мир и понимание, но это не значит, что их нет в принципе. Учителя прошлого в своих автобиографиях описывают страдания, которые они пережили.  Если бы у них не было той внутренней искры, того внутреннего пламени, они не могли бы выстоять. Это утверждение истины, и у нас есть возможность следовать тому, что д-р Шастри и многие другие учителя истины предложили нам в качестве пути.  Попробуйте провести один сеанс в течение 15 минут:

«Ом. Во мне есть свет, который освещает весь мир. Сейчас он излучает спокойствие и понимание».

Завершая, погрузитесь в спокойствие, которое эта практика принесёт вам, и подарите ваше дружелюбие и прощение всем тем людям, которых вы обидели, и тем, кто вас обидел. В эти последние моменты практики медитации просто простите их.

Хотя нужно практиковаться согласно определённой традиции, мы уважаем все великие традиции и школы; мой учитель часто ссылался на великого исламского мистика Руми, и вот небольшое стихотворение на эту тему. Вы увидите, что язык стихотворения немного отличается, но и здесь вы увидите образы света, воды и живого потока, текущего под пустыней.  Они осмыслены на языке исламского мистицизма.

Некоторый мужчина всю ночь кричал «Аллах!» до тех плр, пока его губы не стали сладкими  от его похвалы.

Дьявол сказал: «О болтливый человек, зачем всё это «Аллах!». Ни один ответ не приходит от трона. Как долго вы будете кричать «Аддах!» с суровым лицом?».

Сердце мужчины было разбито, и он лёг и заснул. Во сне он увидел в саду пророка Илию, который сказал ему:  «Слушай. Вы  воздержались от похвалы бога; почему вы каетесь, позвав его?»

Мужчина ответил: «Не приходит на мой «Аллах!» никакое «Вот и я».  Поэтому я боюсь, чтобы меня не прогнали от дверей».

Илия сказал: «Нет. Бог говорит, что твой «Аллах!» есть моё «Вот и я» и что твоё рвение, горе и мольба суть мои посланники к тебе – твоя боязнь и любовь суть петля, чтобы поймать мою милость. Под каждым «Аллах»  от вас есть многие «Вот и я» от меня.

Мы молимся и преклоняемся внешне, но в йоге и в духовной практике нас учат , что Господь пребывает не только снаружи, но что он пробуждается и внутри нас, и что это пробуждение и есть духовный поиск. Неправильно думать, что духовная практика происходит  только тогда, когда ваши обстоятельства  благоприятны, и когда есть время, силы и средства.

Нет, как было указано в самом начале, когда всё пропало,  когда мы разочарованы и наша жизнь в руинах, только тогда мы можем больше не зависеть от внешних вещей, ибо они рассыпались и оказались ненадежными.  Тогда мы легко можем развернуться внутрь с максимальной отдачей, и при этом развороте мы не только почитаем то, что снаружи, но также обнаруживаем то, что пробуждается внутри нас.

«Как вы посмели похвастаться, что можете победить вашего учителя?»